Antropologicamente, toda a experiência humana é apenas e só uma experiência de vida. Nesta nossa dimensão humana comum, nenhum ser humano pode saber o que a morte é, por experiência, que necessariamente tem de ser uma experiência própria. E não há outra experiência qualquer que possa ser considerada «nossa». Não há, pois, uma «experiência de morte». Há uma experiência do «morrer», que pode ser relatada. Relato de uma «experiência de morte», na nossa consciência.

Para Aristóteles, a amizade é o acto de necessário mútuo amor que constitui, com seus três níveis, o cimento da «polis», a comunidade política, a «cidade». Pode ser estudada de acordo com as próprias categorias aristotélicas e a teoria da matéria e forma, potência e acto. Este trabalho, depois de analisar o que a amizade é como acto de amor, aplica tais teorias aristotélicas à compreensão da amizade.

Neste ensaio, reflecte-se sobre o significado de «eutanásia» como conceito e como acto. Da etimologia, à exploração do sentido paradigmático de actos presentes na história do pensamento que ajudam a enquadrar o que está em causa quando a questão da eutanásia surge. A morte. Que se entende por «boa morte»? O sofrimento. O suicídio. Matar um ser humano: de que falamos? As origens contemporâneas da eutanásia. Que alternativa?

Neste estudo, procuramos redefinir o conceito de guerra, passando de uma definição política concernente às relações entre cidades, para uma definição ético-política que diz respeito à acção pessoal de cada ser humano em relação com os seus semelhantes. A guerra surge como o acto em que um ser humano, qualquer, procura eliminar a possibilidade de um outro ser humano, qualquer, ou de outros seres humanos, quaisquer.

A experiência é apenas um estado instantâneo de impressão sensível nisso que tem a experiência. Esta expressão resume a substância epistemológica do que constitui a posição empiricista polarizada na forma de pensamento paradigmatizada por David Hume e acriticamente aceite por Immanuel Kant. Tal posição, ao invés da tese aristotélica, impede qualquer modo trans-sensível, logo, trans-material de pensamento. A metafísica torna-se impossível. Kant procura ultrapassar esta impossibilidade através da criação de uma construção lógico-epistemológica que designa como arquitectónica transcendental. O mundo em (...) que o transcendentalismo kantiano pôs a intelectualidade a viver é um mundo reduzido a um jogo lógico, insubstante para além de si próprio, num solipsismo que condena o ser humano a viver definitivamente alienado de uma realidade que não seja a de seu próprio pensamento. A sua proposta de superação deste novo impasse através de uma teoria da acção cai na contradição de postular teoricamente algo que a razão nunca pode postular, pois não há ou pode haver qualquer referência empírica. A verdade da razão teórica impede a verdade quer da razão prática quer da razão estética. (shrink)